Что понимается под чистым и грязным? То, что поднимается к вершине, - чистое, а то, что опускается вниз, - грязное. Чистая Ци поднимается вверх, грязная Ци опускается вниз. Чистое - Ян, грязное - Инь. Важно то, что Ян необходимо использовать для питания Инь. Вообще говоря, они (то есть Инь и ЯнЦи) объединены в Единую Ци и только в разделении различаются как Инь и Ян. Ци не может существовать без Инь и Ян, подобно тому как человек не может жить без движения и спокойствия, нос не может существовать без вдоха и выдоха, а рот не может быть без входа и выхода. Это - неизменная теория природной цикличности. Однако, хотя Ци может быть разделена на два, она в действительности является одним. Тот, кто хочет изучить это, должен быть осторожным, чтобы не ограничить теорию.
Чтобы успокоить ум и ясно мыслить, вы должны опускать вашу грязную Ци в нижний Даньтянь. Это относится к Ци Огня, которая может сделать ваше тело слишком янским, а ваш ум - слишком перевозбужденным, неустойчивым, неясным и беспорядочным. Чистая Ци - это Ци Воды, которая делает ваше тело иньским и успокаивает эмоциональный беспорядок. Это делает ваше суждение точным и нейтральным. Это как будто указывает, что Инь и Янявляются двумя отдельными вещами, но в действительности Инь и Янне могут быть разделены. Инь - это корень и семя Ян, однако она нуждается в Ян в качестве корма для своего роста. Без вскармливания Ян Инь не вырастет и не сможет постепенно превратиться в Ян. Из Ян происходит семя (Инь). Без Инь у Ян не будет из чего расти. Хотя Ци может быть разделена на состояния Инь и Ян, в действительности существует только один тип Ци. Инь и Янявляются результатом проявления Ци в теле. Если вы ограничены этой теорией, тогда она мертва и нежизнеспособна. Дело в том, что Инь и Янотносительны, а не абсолютны. Это важно для вашего понимания, если вы хотите понять теорию Инь и Яни правильно ее применять.
3. Рассуждение о Трех Частях
Цu - корень всего тела, и части тела не должны иметь определенных мест или положений. То, что называется «Три Части», - это верх, середина и низ. По отношению к телу голова - это верхняя часть, корпус - средняя часть, а ноги - нижняя часть. Если говорить только о верхней части, макушка - это верхняя часть, нос средняя часть, а язык - нижняя часть. Если говорить о средней части, то грудь - это верхняя часть, живот - средняя часть и Даньтянь - нижняя часть. Если говорить о нижней части, то стопы это конечная часть, колени - средняя часть, таз - корневая часть. Если говорить о руках, то кисти - конечная часть, локти - средняя часть, плечи - корневая часть. Если говорить о кистях, пальцы - конечная часть, ладони - средняя часть, корни ладоней (т.е. околозапястные области) - корневая часть. С этого момента нам больше не нужно говорить о стопах (т.е. приводить дальнейшие примеры).
Если рассматривать наше тело с точки зрения Ци, то разделять его не нужно, так как Ци в теле постоянна и едина. Однако, если смотреть на тело с физической точки зрения, его можно разделить на три части многими различными способами. Это делается исключительно для удобства обсуждения. Никоим иным образом ваш ум не должен быть ограничен подобным делением. Ваше тело должно действовать как единое целое, а не быть разбитым на части.
Как бы то ни было, от головы до пят всё имеет три части. Важно то, что, если бы не было разделения на части, значение не было бы ясным. Потому что если верхняя часть неясна, то нет зависимости и нет начала. Если средняя часть неясна, всё тело пусто. Если нижняя часть неясна, тогда будешь падать сам по себе. Как мы можем ими пренебрегать? Когда Ци приходит в движение, должна двигаться конечная часть, средняя часть - следовать, а корневая часть - торопить. Однако все эти обсуждения возникают потому, что мы разделяем тело на части и говорим о них. Если же мы говорим об этом, когда они объединены, тогда от макушки до пят четыре конечности и сотни костей все находятся в одной части; как тогда разделить их на три части? Более того, как мы можем снова разделить каждую из этих частей еще на три части?
Тело можно разделить на три части многими способами. Единственное предназначение такого деления - это сделать значение (т.е. объяснение) понятным. Например, если голова (верхняя часть) неясна, тогда ваше рассуждение не будет ясным и идеи не будут рождаться. Идеи - основная мотивация движения. Если грудь и поясница (средняя часть) не будут ясно соединены с головой (верхней частью) и ногами (нижней частью), тогда эта центральная часть тела будет отсутствовать и тело утратит физический центр движений. Наконец, если у вас отсутствуют ясные представления о значении (т.е. назначении и функциях) ног (нижней части), тогда вы утратите ваш корень и основу и, если даже у вас будет четкое представление о том, что вы хотите сделать и способность управлять корпусом, ваши движения не будут плавными и эффективными.
В каждом движении секрет приведения в движение вашей Ци заключается в И (намерение, воля). Когда ваш И порождает идею движения, Ци немедленно отправляется в конечную часть. Это вызывает движение конечной части, средняя часть естественно следует, а корневая часть «торопит» движение. Эта концепция отличается от того, как проявляется Цзинь в тайцзи-цюане. В тайцзи-цюане Цзинь сначала возникает в корневой части, затем направляется средней частью и в конце проявляется в конечной части. Причина этого различия в том, что в тайцзи-цюане тело подобно кнуту - мягкое и расслабленное. Когда ум производит идею, ноги (рукоять кнута) первыми рождают силу, сила направляется поясницей (гибкой частью кнута) и проявляется в пальцах (кончике кнута). В синъи-цюане же тело действует, как ивовый прут, - гибко и жестко одновременно.
4. Рассуждение о Четырех Окончаниях
Обсуждая тело и Ци, попробуем обсудить и окончания. Окончания - это «излишки» тела. Говоря о теле, никогда не упоминают о них; говоря о Ци, обсуждают их редко. Удар рождается внутри и выходит наружу. Также и Ци рождается в теле и достигает окончаний. Таким образом, если применение Ци не исходит от тела, тогда это применение пустое и нетвердое. Если применение Ци не проявляется в каждом из окончаний, будучи твердым, оно все равно остается пустым. Как мы можем не упомянуть об окончаниях? Мы, однако, говорим только об окончаниях физического тела, не упоминая об окончаниях Цu.
Четыре окончания - это не то же самое, что четыре конечности, а волосы, язык, ногти и зубы. Китайские врачи часто ставят диагнозы пациентам на основе изучения состояния этих окончаний. В китайской медицине и цигун считается, что эти четыре окончания будут в порядке только в том случае, если Ци циркулирует плавно и нормально во всем теле. Поэтому в синъи-цюане считается, что вам следует научиться направлять Ци в эти окончания, так как только тогда ваша Ци будет наполнена, циркулируя без застоев. Только в этом случае вы сможете максимально проявить Цзинь. Поэтому в синъи-цюане делается особый акцент на том, что Ци рождается внутри и должна быть направлена и проявлена внешне в этих четырех окончаниях.
Что такое четыре окончания? Во-первых, волосы. Так как волосы не принадлежат ни к одной из Пяти Фаз и не связаны с четырьмя конечностями, кажется, что они не заслуживают обсуждения. Тем не менее волосы являются окончанием крови, а кровь - это океан Цu. Хотя мы не говорим о волосах при обсуждении Цu, всё же нельзя совсем игнорировать её. Раз мы не можем игнорировать кровь, то мы также не можем не упомянуть и волосы. Когда волосы достаточно сильны, чтобы поднять шапку, значит, имеется достаточно Цu в окончании крови. Язык - окончание мяса, а мясо - это сумка Цu (т.е. оно способно накапливать Цu). Если Цu не может быть проявлена в окончании мяса, тогда её недостаточно для наполнения мышц. Поэтому язык должен торопить (т.е. упираться в) зубы, тогда Ци мяса будет достаточной.
Первым окончанием являются волосы. В китайской медицине волосы тесно связаны с кровью, которая является переносчиком Ци. Ци необходима клеткам крови для их нормального функционирования. Они действуют как батареи, накапливая Ци и перенося её в те части тела, которые в ней нуждаются. В китайской медицине для обозначения Ци и крови часто используется одно слово - цисюэ. Когда ваши клетки крови здоровы и способны накапливать Ци, они переносят Ци на поверхность кожи и стимулируют рост волос. Когда ваш дух возбужден, эта Ци сообщает вашим волосам электрический заряд, и они поднимаются, словно шерсть у возбужденной кошки.
Также считается, что язык тесно связан с мышцами. Мышцы играют роль сумки, в которой скапливается Ци. Когда вы продолжительно упражняете одну и ту же мышцу, Ци и кровь собираются в ней. Когда вы расслабляете её после завершения упражнения, накопленная Ци либо выходит наружу, либо возвращается в каналы Ци в теле. Чтобы сделать вашу технику мощной и эффективной, вы должны уметь эффективно направлять Ци в мышцы для их энергетизации. Учитывая, что язык является окончанием мышц, если вы смогли направить Ци в язык, это значит, что вы можете эффективно направлять Ци в мышцы.
Окончание костей - это зубы, окончание сухожилий - ногти. Ци рождается в костях, которые соединены с сухожилиями. Если Ци не может достичь зубов, это значит, что Ци также не может достичь окончания сухожилий. Если хочешь иметь много Ци, этого невозможно достичь иначе, чем когда твои зубы способны разорвать сухожилия, а ногти способны проникнуть в кости. Если можешь сделать это, то Ци в четырех окончаниях достаточна. Когда Ци в четырех окончаниях достаточна, автоматически достаточна Ци в твоём теле. В этом случае как она может быть пустой (т.е. недостаточной) и нетвердой или твердой, но все же пустой?
Ци должна заполнять всё тело целиком. Если вы пытаетесь сделать одно окончание сильнее, чем другие, вы все равно усилите их все, равно как и всё тело в целом. В этом случае как вы можете иметь наполненную Ци и слабое тело?
5. Рассуждение о Пяти Фазах
Теперь, говоря об ударах, мы сначала обсудим позы, а говоря о позах, мы сначала обсудим Ци. Человек имеет пять внутренних органов, которые образуют форму. Ци рождается именно из этих пяти органов. Таким образом, эти пять органов в действительности являются истинными носителями человеческой природы (т.е. жизни) и источником растущей Ци. Эти пять органов - сердце, печень, селезенка, легкие и почки. Сердце классифицируется как Огонь и имеет вид пламени, направленного вверх. Печень классифицируется как Дерево и имеет изогнутую и удлиненную форму. Селезенка классифицируется как Земля и имеет ощущение твердости и искренности. Легкие классифицируются как Металл и имеют способность инициировать изменения в теле. Почки классифицируются как Вода и обладают способностью увлажнения нижней части тела. В этом значение пяти внутренних органов, и они должны быть в точности координированы с Ци, чтобы сотрудничать друг с другом.
Говоря об ударах, мы обычно сначала обсуждаем правильность поз, которые наиболее эффективно защищают тело и наиболее эффективно проявляют Цзинь. Затем, анализируя позы, в которых проявляется Цзинь, мы начинаем обсуждать Ци. Обсуждая Ци, мы должны сначала понять, откуда она появляется. Ци рождается из превращения Сущности-цзин. Цзин включает в себя Цзин пищи, Цзин воздуха (Постнатальную Цзин) и Цзин, которую вы наследуете от ваших родителей (Истинную, или Пренатальную цзин). Ваши пять иньских внутренних органов (сердце, печень, селезенка, легкие и почки) - это органы, которые отвечают за превращение Сущности в Ци и распространение её по всему телу. Таким образом, Ци рождается в пяти органах. Так происходит возникновение и распространение Ци, которая отвечает за вашу жизнь и за рост вашей индивидуальной и человеческой природы. Китайская медицина и цигун классифицируют органы в соответствии с принципом Пяти Фаз. В соответствии с характером, функциями и взаимоотношениями внутренние органы классифицируются как Огонь (сердце), Дерево (печень), Земля (селезенка), Металл (легкие) и Вода (почки).
Вот почему те, кто говорит о боевых искусствах, не должны отделяться от них. Грудь и диафрагма содержат в себе первичный канал Цu легких и покрывают остальные внутренние органы. Поэтому, когда Цu в этом канале движется, все остальные внутренние органы не могут оставаться спокойными. Сердце находится между двумя сосками и защищено лёгкими. Под легкими и над желудком расположен первичный канал Цu сердца. Сердце - царь Огня, когда оно движется, все остальные второстепенные Огни естественно следуют. Между двумя боками находится печень и селезёнка. На четырнадцатом разделе позвоночника находятся почки. Таково расположение пяти внутренних органов. Все пять внутренних органов соединены с позвоночником и связаны с Цзин почек. Что касается поясницы, она является пристанищем двух почек. По важности почки занимают первое место среди Прежденебесных органов и являются началом и корнем всех остальных внутренних органов. Поэтому, когда в почках достаточно Воды, Металл, Дерево, Огонь и Земля могут создавать жизнь. Таково расположение пяти внутренних органов.
Три иньских органа особенно важны. Первый - это лёгкие, которые принимают воздушную Цзин и превращают её в Ци, которая затем распространяется по всему телу вместе с кровью. Поэтому, когда лёгкие действуют, остальные пять органов не могут оставаться спокойными. Сердце - местопребывание эмоционального Огня. Когда этот Огонь зажигается (когда приходит в действие эмоциональный ум), все остальные внутренние органы также приходят в возбуждение. Наконец, самыми важными среди внутренних органов являются почки. В почках находится Пренатальная Цзин. Истинная Цзин является источником Ци Воды, которая охлаждает Огонь тела и таким образом уравновешивает Инь и Ян. Ваше здоровье определяется равновесием Инь и Яни их гармоничным взаимодействием. Очевидно, что Вода почек является наиболее важным элементом регулирования состояний четырех органов, а также равновесия Инь и Ян.
Кроме того, пять органов, существующих внутри, имеют определенные положения. Будучи проявленными внешне, они также имеют свои особые положения. Они проявляются в шее, макушке, мозгу, костях, спине и внешних почках (т.е. ушах). Два уха связаны с почками. Две губы и две щеки связаны с селезенкой. Двое волос (т.е. волосы на двух сторонах головы) - это лёгкие. Лоб является управителем шести янских органов и собирает Цзин пяти иньских органов, будучи при этом главным хозяином головы и лица, а также всего тела.
Кроме определенных положений внутри тела, пять внутренних органов имеют также определенные положения на поверхности тела, где проявляются их состояния. Большинство этих проявлений приходится на голову. Например, два уха связаны с двумя почками, губы и щеки связаны с селезёнкой. Волосы на обеих сторонах головы связаны с лёгкими. Однако важнее всего лоб, в особенности над переносицей (т.е. в месте «третьего глаза», который считается местопребыванием духа и в китайском цигун называется верхним Даньтянем). Дух - это жизненный центр, управляющий распределением Ци во всём теле, в особенности проявлением шести каналов Ян.
Иньтан - ключевая точка «светлой янской» Ци желудка (янмин). Когда человеческая природа (Син) зарождается в Тяньтuн, ее функционирование начинается отсюда. Ци, рожденная и развитая здесь, способна достичь шести Ян из почек, и это (т.е. Иньтан) истинно является главным ключевым местом Тяньтин. Два глаза связаны с печенью. Если разбираться более подробно, то верхние части глаз это селезёнка, нижние - желудок. Большой уголок соответствует каналу сердца, малый - тонкому кишечнику. Белки глаз - это лёгкие, радужная оболочка - печень. Зрачок - это почки, а фактически - Цзин, собираемая из пяти органов. Таким образом, глаза связаны не только с печенью.
Иньтан - это место между бровями. Канал Ци желудка заканчивается в этой области. Тяньтин - название лба, в котором пребывает дух, управляющий шестью янскими каналами, а также центр вашей человеческой природы. Если дух в этом месте возвышен, Ци Воды, рождающаяся в почках, распространяется эффективно и плавно. Глаза связаны с печенью. В последние несколько лет китайская медицина обнаружила связь между областями глаз и всеми двенадцатью внутренними органами.
Нос связан с лёгкими, две щеки также связаны с почками, передние части ушных дверей связаны с желчным пузырем, высокие косточки за ушами также связаны с почками. Нос - Центр Земли, источник рождения и питания миллионов объектов. Нос в действительности управляет центральной Ци. Жэньчжун - это место встречи крови и Ци, она толкает вверх в Иньтан и достигает Тяньтuн; это также очень важное место. Под двумя губами находится Чэнцзян, а под Чэнцзян - Дихэ. Они связаны с Тяньтuн, а также с почечным каналом.
Так как нос используется для вдыхания воздуха, необходимого для жизни, он считается «Центром Земли». Нос, таким образом, является основным источником получения Постнатальной Ци. Жэньчжун - это точка под носом, в которой соединяются канал желудка и Управляющий сосуд. В соответствии с этим, Жэньчжун - место, где встречаются кровь и Ци. Отсюда Ци направляется в Иньтан и верхнюю часть лба. Под губами, на переднесрединной линии находится точка Чэнцзян, а под Чэнцзян - Дuxэ. Хотя все перечисленные выше точки связаны с желудочным каналом, они также отражают и состояние почек.
Голова и шея являются путем к пяти внутренним органам и главным местом, где собираются кровь и Цu. Передняя часть - это входной и выходной путь пищи и воздуха. Задняя часть - путь, которым поднимается и опускается Цu почек. Цu печени, таким образом, закручивается влево, а Цu селезёнки закручивается вправо. Их взаимоотношения особенно важны и являются ключевыми моментами распределения Цu во всём теле. Между двумя сосками находится печень, между двумя плечами находятся легкие, между двумя локтями находятся почки, между двумя плечами со стороны спины - селезёнка. Десять пальцев связаны с сердцем, печенью, селезёнкой, лёгкими и почками. Колени и икры полностью связаны с почками. Нижние части обеих стоп являются важными местами почек, а Юнцюань - точками почек.
В соответствии с китайской медициной, передняя часть тела - это Тройной Обогреватель, который делится на Верхний Обогреватель, Средний Обогреватель и Нижний Обогреватель. Верхний Обогреватель превращает воздушную Цзин в Ци, в то время как остальные два Обогревателя имеют дело с пищевой Цзин, превращая её путем биохимических реакций в Ци. Таким образом, Ци Огня (которая рождается из воздуха и пищи) производится на передней части тела. Однако существует также другая Ци, называемая Ци Воды. Ци Воды рождается из превращения Истинной Цзин, которую вы наследуете от родителей и которая находится в почках. Когда производится Ци Воды, она поднимается для питания в мозг, а также движется вниз в нижний Даньтянь, являющийся её местопребыванием. Ци Огня и ци Воды также питают печень и селезёнку, обеспечивая их функционирование.
Если говорить о том, как тело связано с органами, то те места, которые выпуклы, связаны с сердцем, те, которые вогнуты, - с легкими; те, где кость близка к поверхности, - с почками; места соединения сухожилий связаны с печенью; места, где толстый слой мяса, - с селезенкой. Если смотреть на них с точки зрения И, сердце подобно свирепому тигру, печень - стреле, а селезёнка наделена неограниченной силой Ци и Ли. Распределение канала почек наиболее изменчиво духовно (т.е. чувствительно), Ци почек движется быстро, как ветер. Связанные с каналами места нельзя понять, не зная их истинного смысла. Изучающий должен постичь его сам. Этого нельзя сделать при помощи писаний. Что же касается отношений порождения, покорения и произведения, то, если изучить их ключевые моменты, полное понимание приходит автоматически. Пять Фаз и сотни частей тела, в конце концов, являются одним целым. Четыре тела и три центра сочетаются воедино. Зачем нам уделять внимание каждому каналу и каждой ветви или части тела?
В этом фрагменте продолжается обсуждение взаимоотношений внутренних органов и их внешних проявлений. Чтобы понять истинный смысл (т.е. глубинное назначение) каждого органа, вы также должны чувствовать, каким образом они себя ведут. Например, сердце может действовать как свирепый тигр, печень может быть простой и спокойной, как дерево. Селезёнка словно земля, обладающая неограниченной Ли и Ци, а Ци почек должна течь плавно и гладко, как ветер. Когда вы объедините все эти смыслы в ваших чувствах, вы сможете достичь глубокого понимания пяти внутренних органов. Среди этих пяти, хотя их объединяют отношения взаимного порождения и покорения, с точки зрения Ци существует только один. Под четырьмя телами здесь понимаются голова, тело, руки и ноги. Три центра - это центр, указывающий вниз от головы, центр, указывающий вверх от стоп, и центр, направляющий внутрь от рук.
6. Рассуждение о Шести Объединениях
Синь объединяется с И, И объединяется с Ци, а Ци объединяется с Ли - таковы Три Внутренних Объединения. Кисти объединяются со стопами, локти объединяются с коленями, плечи объединяются с тазом - таковы Три Внешних Объединения. Это называется Люхэ (Шесть Объединений). Левая кисть объединяется с правой стопой, левый локоть объединяется с правым коленом, левое плечо объединяется с правой ягодицей. То же самое для другой стороны. Далее, голова объединяется с кистями, кисти объединяются с телом, тело объединяется с шагом. Это не может не быть внешними комбинациями. Сердце объединяется с глазами, печень объединяется с сухожилиями, селезенка объединяется с мясом, лёгкие объединяются с телом, а почки объединяются с костями. Это не может не быть внутренними объединениями. В таком случае, как может быть только шесть объединений? Они разделены только для обсуждения. В целом, когда движется одно - движется всё; когда объединяется одно - объединяется всё. Тогда пять форм и сотни костей все будут полезны.
В китайской культуре Синь считается умом, связанным с эмоциями, а И - умом, связанным с мудрым и ясным суждением. Эмоциональный ум способен привести вас в возбуждение, а ум мудрости способен вас успокоить. Когда вы занимаетесь синъи, вы должны научиться использовать ваш ум мудрости для управления эмоциональным умом, и только тогда они могут быть объединены. Когда вы этого добились, ваш И может концентрироваться и эффективно направлять Ци так, что И и Ци можно объединить. Когда Ци и Ли объединяются и И может эффективно направлять Ци в мышцы для их энергетизации, тогда мышечная сила - Ли может быть намного увеличена, и таким образом объединятся Ци и Ли. Все эти Три Объединения - внутренние и не видны.
Внешних объединений также три. Это объединение кистей и стоп, объединение локтей и колен, объединение плеч и таза. Кроме этих шести объединений, другие части тела также могут быть взаимосвязаны и объединены. Кроме того, объединить можно также внутреннее и внешнее. Только тогда, когда вы достигли всех этих объединений, ваше тело сможет действовать как одно целое и внутренне, и внешне. Под пятью формами подразумеваются голова и четыре конечности.
7. Рассуждение о Семи Наступлениях
Голова является повелителем шести Ян, а также господином всего тела. Пять органов чувств и сотни костей полагаются только на неё. Поэтому голова не может не наступать. Кисти приходят в движения первыми, а их основание и корень находятся в плечах. Если плечи не наступают, тогда кисти будут колебаться и также не будут наступать. Поэтому важно, чтобы плечи наступали. Цu собирается в точке Чжунвань, а ключ находится в пояснице; когда поясница не наступает, тогда Ци слабая и нетвердая. Поэтому важно, чтобы поясница наступала.
Под головой здесь понимается идея и возвышенный дух. Так как они являются началом любого действия, голова - это господин всего тела. Поэтому в схватке вы должны первым делом сформировать идею и поднять свой дух. Если вы боитесь, ваш ум не будет ясным, а ваш дух будет слабым. Как тогда вы можете выиграть поединок? В движении руки не должны колебаться. Так как плечи являются корнем и основанием кистей, плечи также должны наступать. Если плечи не наступают, каким образом могут наступать кисти?
Ци собирается в нижнем Даньтяне возле точек на переднесрединной линии: Чжунвань - в области солнечного сплетения и Цихай - ниже пупа. Поэтому накопленная Ци также должна наступать. Если она не будет наступать, то вы не будете иметь наполненную Ци для энергетизации всего тела и не сможете поднять ваш боевой дух.
И пронизывает всё тело, движения зависят от шага. Если шаг не направлен вперед, тогда И тщетен и ничего не может. Поэтому шаг важен в наступлении. Тогда, атакуя слева, нужно наступать справа, а атакуя справа, нужно наступать слева. Это - Семь Наступлений. Они - не то, что называется наступлением по земле (т.е. просто движение вперед). Когда мы говорим о наступлении, имеем в виду, что всё тело не медлит и не колеблется.
В дополнение к перечисленным выше четырем наступлениям три остальных - это шаг и две стороны. Если у вас есть И (намерение) наступления, но ноги не подчиняются уму, всё будет напрасно. Стратегически вы также должны уметь наступать сбоку. Левое и правое может быть существенным и несущественным. Если вы способны уловить суть этих семи наступлений, вам достанется преимущество в бою.
8. Рассуждение о маневрах тела
Что такое маневры тела? Это Цзун (движение вперед), Хэн (поперечное движение), Гао (движение вверх), Ди (движение вниз), Цзинь (наступление), Туй (отступление), Фань (обратное движение) и Це (ожидание сбоку). Цзун - это движение вперед без возврата. Хэн - это обертывание Ли противиика, открывание пути, которому невозможно сопротивляться. Гао - это расширение тела, а тело имеет тенденцию расширяться вверх. Ди - это сжимание тела вниз и принятие телом форм сверления и захватывания. Когда следует двигаться вперёд, двигайся вперёд. Пробивайся вперёд храбро. Когда следует отступать, отступай. Направляй Ци назад и превращай позу в уступающую.
Цзун означает «вертикальное и прямое движение вперед или назад»; это слово имеет оттенок свободного движения. В синъи оно означает «идти на противника, держа тело прямо». Хэн означает «поперечное действие, действие, направленное в сторону» и имеет оттенок «насильственно прокладывать путь», поэтому, когда это слово употребляется в синъи-цюане, оно означает «прорываться сквозь препятствия». Под хэн также могут подразумеваться «обвёртывание», «охватывание», «прилипание», «нейтрализация» и многие другие технические приемы. Без этих ключевых техник Хэн был бы просто боковым блоком. Упрощенно говоря, Хэн означает «окружение-обвёртывание силы противника и отведение её в сторону». Гао означает «высокий» или «поднимающийся». В синъи это слово обозначает «поднимание тела в координации со сверлящим движение руки или ноги». Ди означает «низкий» или «падающий». В синъи это слово обозначает «опускание тела со скручивающим движением». Цзинь означает «входить» или «наступать». В синъи же - «шагать» или «атаковать прямо вперёд». Туй означает «отступать» или «выходить из неблагоприятного положения». Фань означает «менять направление» или «поворачиваться». В синъи это слово значит «остерегаться сзади и поворачиваться кругом». Естественно, вы должны знать также действие Це, что означает «остерегаться с боков так, чтобы вы могли уйти от атаки или войти со стороны, атакуя противника».
Когда поворачиваешь тело и остерегаешься сзади, задняя часть становится передней. Когда остерегаешься и слева, и справа, никто не посмеет сопротивляться слева и справа. Ничто не должно препятствовать. Во-первых, ты должен изучить сильные и слабые места противника, затем умело использовать свои ключевые трюки (т.е. технические приемы), иногда внезапно вперёд, иногда - внезапно вбок. «Вперёд» и «вбок» изменяются в соответствии с ситуацией, и невозможно установить какое-либо общее правило. «Внезапно вверх» и «внезапно вниз» могут меняться в любое время. Ты не должен упрямо придерживаться правил и говорить о ситуации. Когда пора наступать, ты не можешь отступать; если отступаешь, ослабляется сила Цu. Когда пора отступать, тогда отступай, чтобы подготовиться к наступлению.
В бою вы сражаетесь не с одним противником. Очень часто вас также атакуют ещё и сзади, поэтому вы должны ожидать нападения сзади и считать это направление таким же важным, как и спереди. В этом случае между «сзади» и «спереди» отсутствует разница. Точно так же вы должны относиться и к боковым направлениям. В бою вы должны отслеживать все четыре направления и быть в состоянии атаковать в любом направлении. Ваша стратегия и техника должны быть живыми и универсальными, в этом случае противник не сможет разгадать вас и не посмеет вам сопротивляться. Чтобы вы могли достичь этой чудесной способности, ваши стратегия и техника не должны быть ограничены общепринятыми консервативными правилами и принципами.
Таким образом, наступай для наступления и, даже отступая, отступай для наступления. Если поворачиваешься, ожидая сзади, то всё равно не ощущаешь, что это сзади. Когда ожидаешь слева и справа, никогда не ощущаешь, что это слева и справа. В общем, ключ - в глазах, а перемена идет из сердца; тогда, когда держишь ключ, он применяется ко всему телу. Когда тело движется вперед, оно не нуждается в порядке, четыре конечности впереди. Когда тело отступает, сотни костей находятся на своих местах. Так мы говорим о маневрах тела.
Когда вы достигли этого высокого уровня мастерства, в наступлении вы наступаете, но, даже отступая, вы всё равно наступаете. Отступление - это лишь стратегия наступления. Вы должны уметь вести бой в любом направлении. Тогда исчезает разница между «спереди» и «сзади», «слева» и «справа». Внимательно изучая противника глазами, вы сможете понять его намерения, тогда ваше сердце (ум) будет естественно и четко реагировать на стратегию противника. Глаза и сердце нельзя разделить. Они действуют как одно целое. Только тогда тело сможет следовать намерениям сердца автоматически и естественно, без замешательства.
9. Рассуждение о шагании
Когда пять органов чувств и сто скелетных костей решают двигаться, они передвигаются при помощи шагания. Шагание - это основание всего тела и ключ к движению. Таким образом, бой и противостояние противнику зависят от тела, но в действительности основой всего является не что иное, как шаг. Хотя изменения, которые соответствуют ситуации и возможности, таятся в руках, тем не менее шаг - это то, что дает возможность рукам двигаться и перемещаться. Наступая, отступая, разворачиваясь и ожидая с боков, если не при помощи шагания, то как еще можно использовать возможность стимулировать Ци, а также поднимать, выпрямлять и сгибать? Если не при помоши шагания, то как еше можно проявлять чудесные изменения? То, что называется «хитрыми ключами», находится в глазах. Изменения рождаются в сердце. Тогда можно поворачиваться, изменять углы, совершать тысячу изменений и десять тысяч производных, которые предотвращают вас от вытеснения в неблагоприятное положение; если не при помощи шагания, то как еще это может быть сделано? Как бы то ни было, все эти цели не могут быть достигнуты при помощи силы.
Шагание (6уфа)- это то, что оживляет вашу стратегию и создает сотни вариаций. Именно оно позволяет вам естественно реагировать и избегать или уходить от опасных ситуаций. Хотя шагание так важно, все эти навыки не могут быть приобретены за один день. Потребуется много практических занятий и длительное накопление опыта, прежде чем вы сможете достичь этой цели, не форсируя её. Если все эти вариации достигнуты при помощи силы, то ваше внимание сосредоточено на силе и ваши реакции не будут естественными и автоматическими, а ваше шагание не будет эффективно координировано со стратегией.
Движения рождаются из «не-сердца», а возбуждение рождается из «не-чувства». Когда тело желает двигаться, шагание также происходит автоматически. Когда руки приходят в движение, вы уже вступили в неблагоприятное для противника положение. Это происходит естественно без ожидания, развивается без подталкивания. Не это ли называется «низ естественно следует за верхом»? Далее: в каждом шаге выделяют переднюю ногу и заднюю ногу; та, положения которой определены (т.е. передняя нога), шагает, та, у которой нет определенных положений (т.е. задняя нога), также шагает. Задняя нога следует за шагом передней. Передняя и задняя имеют определенное положение. Однако если нога, шагающая ранее, шагает позже, а нога, шагающая позже, шагает первой, а также если нога, шагающая ранее, используется в качестве ноги, шагающей позже, или позже шагающая нога используется в качестве ноги шагающей за первой, тогда нога, шагающая ранее, и нога, шагающая позже, естественно, не будут иметь определенных положений. В целом, когда мы говорим о положении кулака (т.е. стиля), важным моментом должно быть шагание. Живо или нет - также определяется шаганием. Подвижно или нет - также зависит от шагания. Как велики приложения шагания!
