Тайна Золотого Цветка

Небесное Сердце – это жилище, а Свет – господин. Следовательно, когда свет циркулирует, энергии всего тела появляются перед его троном, как если бы, когда святой император основал столицу и заложил основные правила порядка, все государства подходили бы с данью; или как если бы, когда господин спокоен и тих, слуги и служанки слушают его приказания по доброй воле и каждый делает свою работу.

Поэтому нужно лишь заставить Свет циркулировать; это глубочайшая и прекраснейшая тайна. Свет двигается с легкостью, но с трудом фиксируется. Если его заставить циркулировать достаточно долго, он кристаллизуется сам; это есть истинное духовное тело. Этот кристаллизовавшийся Дух сотворен за девятью небесами. Это условие, о котором говорится в «Книге Печати Сердца»: «Утром безмолвно ты летишь ввысь».

Следуя этому основополагающему принципу, вам нужно добиваться его единственным методом: путем концентрации на нем ваших мыслей, Книга Лэн Янь говорит: «Если собрать мысли, можно улететь и родиться на небесах». «Небеса» это не широкое голубое небо, а место, где телесность рождается в обители Созидающего. Если поддерживать это состояние долгое время, вполне естественно развивается помимо тела уже другое тело – духовное.

Золотой Цветок – это Эликсир Жизни (цзинь-дань). Все изменения духовного сознания зависят от Сердца.

Существует тайное заклинание, которое, несмотря на то, что действует очень точно, все же так летуче, что для него нужен величайший ум, ясность (шэнь-мин), полное погружение и спокойствие. Люди без этой высочайшей степени ума и понимания не находят пути к использованию заклинания; люди без такой величайшей способности к погружению и спокойствию не могут твердо следовать ему.

Эта часть объясняет происхождение Великого Пути – Дао мира. Небесное Сердце – это Зародыш Великого Пути. Если вы сможете быть абсолютно спокойным, Небесное Сердце самопроизвольно проявит себя. Когда чувство пробуждается и выражает себя в нормальном проявлении, человек создается как первичное существо. Это существо пребывает между замыслом и рождением в реальном пространстве; но когда один только намек на индивидуальность появляется в рождении, человеческая природа и жизнь разделяются надвое. С этого времени, если состояние величайшего спокойствия не достигнуто, человеческая природа (син) и жизнь (мин) никогда больше не встретятся.

В «Плане Великого предела» сказано, что Великое Единое включает в себя истинную энергию (дыхание-ци), семя (цзинь), дух (шэнь), animus (хунь) и anima (по).

Если мысли абсолютно спокойны, так что Небесное Сердце можно увидеть, духовный разум достигает источника самостоятельно. Эта человеческая природа действительно живет в реальном пространстве, но сияние Света пребывает в глазах. Поэтому Учитель учит циркуляции Света так, что истинная человеческая природа может быть достигнута. Истинная человеческая природа есть первичный дух (юань-шэнь). Первичный дух есть именно человеческая природа и жизнь, и реальным здесь является первичная энергия. А это и есть Великий Путь.

Учитель, далее, заботится о том, чтобы люди не потеряли путь, который ведет от сознательного действия (ю-вэй) к бессознательному недеянию (у-вэй). Поэтому он говорит, что магия Эликсира Жизни использует сознательное действие для того, чтобы достигнуть бессознательного недействия.

Сознательное действие заключается в направлении Света в циркуляцию размышлением (медитацией), чтобы сделать очевидным освобождение Небес. Если затем истинное семя рождается и применен правильный метод для того, чтобы все это расплавить и смешать и этим способом создать Эликсир Жизни, тогда можно пройти через перевал.

Формирование Эмбриона (юань-ин), который должен развиваться в тепле, питаться, омываться, есть проход в сферу бессознательного недеяния. Требуется целый год, прежде чем Эмбрион родится, сбросит оболочку и успешно перейдет из обычного мира в мир священный. Это простой и легкий метод. Но существует так много изменяющихся условий, связанных с этим, что одним прыжком человек не может вдруг все одолеть. Каждый, кто ищет вечную жизнь, должен найти место, где находится источник человеческой природы и жизни.

2. Первичный Дух и Созидательный Дух

Учитель Люй-цзу сказал, что по сравнению с Небесами и Землей человек похож на муху-однодневку. Но, сравненные с Великим Путем - Дао, Небеса и Земля тоже как пузырь и тень.

Только первичный дух и истинная природа преодолевают время и пространство. Семенная энергия (цзинь) Зародыша, так же как Небеса и Земля, преходяща, но Первичный Дух (юань-шэнь) выше полярных различий; это есть место, где зародились Небеса и Земля.

Когда ученики понимают, как овладеть Первичным Духом, они преодолевают полярные понятия света и тьмы и не задерживаются больше в трех мирах. Но только тот, кто узрел подлинный облик человеческой природы, способен это сделать.

Когда люди освобождаются из лона, Первичный Дух пребывает в «квадратном дюйме» (между глазами), но Сознательный Дух пребывает ниже – в сердце. Это более низкое телесное сердце имеет форму большого персика, оно прикрыто крыльями легких, поддерживается печенью и обслуживается кишечником. Это сердце зависит от внешнего мира. Если человек не ест хотя бы один день, оно испытывает исключительный дискомфорт. Если человек слышит что-нибудь ужасное – оно трепещет; если человек слышит что-нибудь яростное – оно останавливается; если человек встречается со смертью – оно опечаливается; если человек видит что-нибудь прекрасное – оно восхищается.

Но Небесное Сердце в голове, когда оно движется в наименьшей степени? Ты спрашиваешь: может ли Небесное Сердце не двигаться? Я отвечу: как может истинная мысль двигаться в квадратном дюйме? Если она действительно движется, это плохо. Потому что, когда обычные люди умирают, тогда она движется, но это плохо. Было бы лучше всего, если бы Свет, уже кристаллизовался в духовное тело, и его жизненная энергия постепенно пропитала инстинкты и движения. Но это есть тайна, которую не могут разгадать тысячи лет. Нижнее сердце движется, как сильный, мощный командир, который презирает Небесного Правителя из-за его слабости и узурпирует власть в государственных делах. Но когда основная цитадель в состоянии быть укрепленной и защищенной, тогда Небесное Сердце – как сильный и мудрый правитель, севший на трон. Глаза начинают циркуляцию Света, как два министра справа и слева, которые поддерживают правителя всей своей силой. Когда правление в центре, таким образом, в порядке, все эти герои-бунтари являются с пиками, повернутыми в обратную сторону, и готовые выполнять приказы.

Путь к Эликсиру Жизни идет через высшую магию, включающую три элемента: жидкое семя, духовный огонь и земную мысль.

Что такое жидкое семя? Это истинная энергия раннего неба (сяньтянь-ци, эрос). Духовный огонь есть Свет (хоутянь-ци, логос). Земная мысль есть Небесное Сердце, пребывающее в середине (интуиция). Духовный огонь применим к действию, земная мысль – к материи и жидкое семя – к основе.

Обычные люди создают свои тела с помощью мыслей. Тело – это не только внешняя оболочка семи футов в высоту. В теле есть anima (по), земная душа, которая привязана к сознанию, чтобы влиять на него. Сознание зависит в своей основе от anima, которая относится к женскому началу (инь). Она есть тело сознания. Пока это сознание не прерывается, оно продолжает порождать поколение за поколением, и изменения формы anima и трансформации материи непрерывны.

Но кроме этого, есть animus (хунь), в котором укрыт дух. Днем animus находится в глазах; ночью он пребывает в печени. Находясь в глазах, он смотрит; пребывая в печени – грезит.

Сновидения – это скитания духа сквозь все девять небес и все девять твердей. Но любой человек, пробуждающийся в мрачном настроении, скованный телом, связан путами anima. Поэтому концентрация animus вызывается циркуляцией Света, и на этом пути дух поддерживается, душа покоряется, а сознание отключается. Метод, применявшийся в древности для того, чтобы вырваться из мира, заключался в полной переплавке шлака тьмы, с тем, чтобы вернуться к Созидающему. Это не что иное, как сокращение anima и пополнение animus. А циркуляция Света – это магические средства уменьшения мрака и увеличения власти над anima. Даже если усилия не направлены на возвращение Созидающего, а ограничены магическими средствами циркуляции Света, это все же тот свет, который есть Созидающее. Благодаря его циркуляции происходит возвращение к Созидающему. Если следовать этому методу, избыток жидкого семени будет представлен как таковой; огненный дух будет воспламенен, и земная мысль затвердеет и кристаллизуется. Таким образом, священный плод созревает: скарабей катит свой шар, и в шаре развивается жизнь как результат непрерывных усилий его духовной концентрации. Если удобряемый Эмбрион может расти и сбрасывать оболочку, почему обиталище нашего Небесного Сердца не может создать тело, если мы сконцентрируем на нем дух?

Единая, истинная природа человека (логос, объединенный с жизненными силами), опускаясь в обитель Созидающего, разделяется на animus (хунь) и anima (по). Аnimus – в Небесном Сердце. Это по природе Свет; это сила легкости и чистоты. Это то, что мы получили из Великой Пустоты, то, что идентично по форме изначальному источнику. Anima (по) относится к темному началу. Это энергия тяжелого и туманного, связанная с физическим сердцем. Animus (хунь) любит жизнь, anima (по) стремится к смерти. Все чувственные желания и порывы гнева есть проявления anima (по); это сознательный дух, который после смерти поддерживается в крови, но который в течение жизни находится в величайшем горе. Мрак возвращается в темноту, как предметы притягивают друг друга по принципу подобия. Но ученик понимает, как темную anima трансформировать в чистый свет (ян).

В этой части описана роль Первичного Духа (юань-шэнь) и сознательного духа в сотворении тела человека. Учитель говорит: жизнь человека похожа на жизнь мухи-однодневки: только истинная природа человека Первичного Духа может выйти за пределы круга Небес и Земли и целого космического цикла. Истинная природа человека происходит из того, что не имеет полярности (из Беспредельности – у-цзи), и получает первичную энергию (юань-ци) полярности (Предельности – тай-цзи), посредством чего она вбирает в себя истинную сущность Небес и Земли и становится сознательным духом. Как Первичный Дух он получает свою человеческую природу от отца и матери. Этот Первичный Дух не имеет сознания и знания (видения), но может регулировать процессы, формирующие тело. Сознательный дух совершенно очевиден и очень действенен и может приспосабливаться непрерывно. Он правитель человеческого Сердца. Пока он остается в теле, он – animus (хунь). После отделения от тела он становится духом (шэнь). Пока тело входит в существование, Первичный Дух еще не сформировал Эмбрион, с которым он может соединиться. Таким образом, он кристаллизуется в неполяризованное свободное Единое (тай-и).

Во время рождения сознательный дух вдыхает в себя энергию и таким образом становится обителью новорожденного. Он живет в Сердце. С этого времени сердце становится хозяином, и Первичный Дух теряет свое место, пока властью обладает сознательный дух. Первичный Дух любит покой, а сознательный дух любит движение. В своем движении он остается привязанным к чувствам и желаниям. День и ночь он расточает семя – до того времени, пока энергия Первичного Духа полностью не используется. Затем сознательный дух покидает оболочку и уходит.

Тот, кто делал в основном добро, в том дух-энергия чиста и светла, когда приходит смерть. Сознательный дух выходит через верхние отверстия рот и нос. Чистая и светлая энергия поднимается вверх, плывет к небесам и становится пятителым призраком-демоном, или призраком-духом. Но если в течение жизни Первичный Дух был использован сознательным духом для потакания скупости, глупости, страсти, похоти и преданию всем грехам, тогда в момент смерти дух-энергия оказывается замутненной и сознательный дух выходит вместе с дыханием через нижние отверстия ворота утробы. Потому что, если дух-энергия нечиста, она кристаллизуется, опускаясь вниз, погружается в ад и становится демоном (гуй). В таком случае не только Первичный Дух теряет свою сущность, но и сила и мудрость истинной человеческой природы по этой причине уменьшаются. Поэтому Учитель говорит: «если он движется – это плохо». Если кто-то хочет сохранить Первичный Дух, он должен, без сомнения, сначала покорить сознательный дух. Путь покорения – через Циркуляцию Света.

Практикуя Циркуляцию Света, необходимо забыть о теле и сердце. Сердце должно умереть, дух – жить. Когда дух живет, дыхание начнет циркулировать чудесным образом. Это то, что Учитель называет самым лучшим. Затем духу надо дать возможность погрузиться в брюшную полость (хуан-тин). Энергия в этом случае взаимодействует с духом, а дух объединяется с энергией и кристаллизуется. Это способ начать действие.

В свое время в обители жизни Первичный Дух трансформируется в реальную энергию. В тот момент должен быть применен метод поворота мельничного колеса, чтобы очистить ее так, чтобы она стала Эликсиром Жизни (цзинь-дань). Это и есть способ сконцентрированного действия. Когда жемчужина Эликсира Жизни готова, может быть образован Святой Зародыш; потом работа должна быть направлена на согревание и питание духовного зародыша. Это способ совершенствования. Когда энергетическое тело ребенка сформировано полностью, усилия должны быть направлены на то, чтобы родить зародыш и возвратить его в Пустоту. Это способ окончания действия. С древнейших времен до сегодняшнего дня это не пустые разговоры, а последовательность Великого Пути – Дао в реальном методе создания вечно живого и бессмертного духа и святого человека. Если работа доведена до конца, то все относящееся к темному началу целиком поглощается, а тело превращается в чистый свет.

Когда сознательный дух трансформирован в Первичный Дух, только тогда можно сказать, что он достиг безграничной способности к трансформации, и для него становится возможным, вырвавшись из круга рождении, обрести существование в шестом теле, стать Золотым Высшим Духом (цзинь да шэнь). Если не воспользоваться этим методом облагораживания, как иначе избежать пути рождения и смерти?

3. Циркуляция Света и Защита Центра

Учитель Люй-цзу сказал: «С какого времени появились слова «Циркуляция Света»?» Они появились в книге «Истинные Люди Начала Формации» (Гуаньинь-си).

Когда Свет вынужден двигаться по кругу, все энергии Небес и Земли, света и тьмы кристаллизуются. Это то, что было названо семенным размышлением, или очищением энергии, или очищением идеи. Если начать применять это волшебство, то окажется, что в середине бытия находится небытие.

Когда, с течением времени, работа закончена и вне тела есть тело, то, будучи в середине небытия, кажется, что это было бытие. Только после сосредоточенной работы в течение сотни дней свет станет подлинным, и только затем он станет Духовным Огнем. После ста дней внутри Света сама по себе развивается точка истинного света-полюса (ян-цзи).

Потом неожиданно проявляется Семенная Жемчужина. Как будто мужчина и женщина обнялись, и замысел воплотился. Потом надо спокойно ждать. Циркуляция Света – это эпоха огня.

В середине первичной трансформации сияние Света (ян-гуан) есть определяющий фактор. В материальном мире это – солнце; в человеке – глаз. Сияние и рассеивание духовного сознания главным образом вызываются этой энергией, если она направлена вовне (т. е. течет книзу). Следовательно, Путь Золотого Цветка зависит целиком от метода обратно текущего движения.

Сердце человека находится под знаком огня

Пламя огня давит вверх.

Когда глаза смотрят на вещный мир, огонь вместе со взглядом направлен вовне. Но если закрыть глаза и, изменив направление взгляда, направить его вовнутрь и смотреть на Место Обитания Предков, то это и будет метод обратно текущего движения.

Энергия почек находится под знаком воды.

Когда желания пробуждаются, она устремляется вниз, направляется вовне и способствует зачатию детей. Если, в момент освобождения, энергия не имеет возможности выйти наружу, а оказывается ведомой энергией мысли так, что пронизывает тигель Создателя и освежает сердце и тело и питает их, это тоже есть метод «обратно текущего движения». Поэтому поводу сказано: «Путь Эликсира Жизни всецело зависит от метода обратно текущего движения».

Циркуляция Света – это не только циркуляция цветущего семени отдельного тела, но даже является циркуляцией истинных, созидающих, формирующих энергий. Это не преходящая фантазия, а исчерпание цикла (реинкарнаций) всех эонов.

Поэтому продолжительность вдоха, означает год в соответствии с человеческими мерками и сто лет, если измерять долгой ночью девяти путей (реинкарнаций). После того как человек оставит позади себя звук индивидуализации, он появляется на свет в соответствии с обстоятельствами и до старости не оглядывается назад. Энергия Света истощается и вытекает. Это рождает девятеричную тьму (реинкарнаций).

В книге Лэн Янь («Сурангаме Сутре»), сказано: «Сконцентрировав мысли, можно полететь; сконцентрировав желания – придешь к падению». Когда ученик мало заботится о своих мыслях и гораздо больше - о своих желаниях, он вступает на путь, ведущий в трясину. Только с помощью Созерцания (гуань) и спокойствия пробуждается истинная интуиция (санскр. праджня) – для этого необходим метод обратно текущего движения.

В «Книге Тайной Переписки» («Инь фу цзинь»), сказано: «Освобождение – во взгляде». В «Простых Вопросах Желтого Правителя» («Хуанди нэй-цзинь Су-вэнь»), сказано: «Семенное цветение тела человека должно быть сконцентрировано вверху в Пустоте». Это и есть указание на метод. В этом изречении – бессмертие и преодоление мира. Это есть общая цель всех религий. Свет не только в теле и не только вне тела. Горы, реки и великая земля освещаются солнцем и луной; все это тот Свет. Поэтому он не только внутри тела. Понимание и ясность, познание и просвещенность, и все движения (духа) подобны этому Свету; поэтому это не что-то только вне тела. Цветок света небес и земли наполняет тысячу пространств. Но также Цветок Света отдельного тела проходит через Небеса и покрывает Землю. Поэтому, как только Свет начнет циркулировать, Небеса и Земля, горы и реки – все начинает циркулировать с ним в это же время. Концентрация Семенного Цветка тела человека вверху в глазах и есть великий ключ к телу человека.

Дети, будьте внимательны! Если вы только один день не занимаетесь медитацией, этот Свет выльется, и кто знает – куда? Если вы медитируете только четверть часа, этим вы можете уничтожить десять тысяч эонов и тысячу рождений. Все методы завершаются тишиной. Это изумительное волшебство беспредельно. Но когда занятия начаты, надо настойчиво идти от очевидного к более глубокому, от грубого к тонкому. Все зависит только от непрерывности занятий. Начало и конец занятий должны быть одинаковы. Между ними, без сомнения, более холодные и более теплые моменты. Но целью должно быть достижение безграничности Небес и глубины моря, так чтобы все методы казались легкими, полученными в подарок. Только тогда можно считать, что мы овладели ими. Все святые люди завещали один другому: «Ничто не возможно без созерцания» (фань-чао, т. е. без «размышления»). Когда Конфуций сказал: «Осознание приводит к цели», или когда Будда говорил: «Сердечное Видение», или Лао-цзы сказал: «Внутреннее Зрение», - все это было одно и то же. Всякий может говорить о Созерцании (гуань), но он не может овладеть им, если он не знает, что значит это слово. Что, должно быть круто изменено путем Созерцания – это самосознающее Сердце, которое должно быть направлено в точку, где образующий дух еще не проявлен. Внутри нашего шестифутового тела мы должны устремиться к состоянию, которое существовало до образования Небес и Земли. Если люди сегодня сидят и медитируют только один или два часа, глядя только на свое эго, и называют это созерцанием, как может что-нибудь из этого получиться?

Основатели буддизма и даосизма учили, что надо смотреть на кончик носа. Но они не имели в виду, что надо привязывать мысли к кончику, носа. Они также не имели в виду, что, пока глаза смотрят на кончик носа, мысли должны быть сосредоточены на Желтой Середине (хуан-тин). Куда бы ни смотрели глаза, Сердце тоже направлено. Как оно может быть направлено в одно и тоже время вверх (Желтая Середина) и вниз (кончик носа) или, к примеру, так, что оно то вверху, то внизу? Все это можно сравнить с тем, как кто-то принял палец, которым указывают на луну, за саму луну. Что в таком случае в действительности имелось в виду? Выражение «кончик носа» очень умно выбрано. Нос может служить глазам ориентиром. Если кто-то не ориентируется на нос, он или открывает широко глаза и смотрит вдаль так, что нос не виден, или смыкает веки слишком плотно, так что глаза закрыты, и опять-таки нос не виден. Но когда глаза очень широко открыты, можно ошибиться, направляя взгляд вовне, из-за чего можно легко рассеять внимание. Если они, плотно закрыты, ошибка заключается в обращении взора вовнутрь, из-за чего легко можно погрузиться в мечтательную задумчивость. Только когда веки глаз правильно опущены наполовину, копчик носа виден как раз так, как надо. Поэтому он выбран ориентиром. Главное – опустить веки правильно, а затем Свет пройдет сам сквозь них; не нужно усилий, нужно лишь желать, чтобы Свет струился сквозь веки концентрированным потоком. Взгляд на кончик носа – это только начало внутренней концентрации, когда взгляд направляется в нужном направлении и затем придерживается ориентира; после этого можно оставить взгляд так, как есть. Это похоже на то, как каменщик устанавливает линию отвеса. Как только он ее установил, он продолжает работать, ориентируясь на отвес, но, не отвлекая себя постоянной сверкой с показанием отвеса.

«Фиксированное Созерцание» (чжи-гуань) – это буддийский метод, который охранялся, как тайна.

Можно смотреть обоими глазами на кончик носа, сидеть прямо в удобной позе и держать сердце в Центре, в середине состояния. Даосизм называет это Желтой Серединой, буддизм – Центром Середины Состояния. Это одно и то же и не обязательно означает середину головы. Нужно лишь сосредоточиться на точке, которая находится прямо между двумя глазами, и тогда все будет в порядке. Свет – это нечто чрезвычайно подвижное. Когда мысль фиксируется на срединной точке между глазами, Свет вливается сам по себе, нет необходимости специально направлять внимание на «Центральный Замок». В этих немногих словах заключен важнейший смысл.

«Центр в середине состояния» - очень тонкое выражение. Центр вездесущ; в нем заключено все; он связан с высвобождением всего процесса созидания. Состояние есть главный вход. Состояние, т. е. реализация этого состояния, кладет начало, но не приводит к остальному с неизбежной необходимостью. Смысл этих двух слов изменчив и чрезвычайно тонок.

«Фиксированное созерцание» необходимо; оно обеспечивает закрепление Просветления. Однако нельзя просто неподвижно сидеть, если возникают мирские мысли, а надо исследовать, где эти мысли, откуда они пришли и куда они ушли. Ничего нельзя достигнуть, пытаясь размышлять дальше. Достаточно увидеть, где возникла мысль, и не искать за пределами этой точки, так как найти сердце (сознание, перейти за сознание с сознанием) - задача невыполнимая. В то же время мы хотим привести Сердце в состояние покоя (жу-цзин); это – правильное Созерцание. То, что противоречит этому, есть ложное Созерцание. Оно не ведет к цели. При нарастании потока мыслей следует его остановить и начать Созерцание. После Созерцания перейти опять к Фиксации. Это двойной метод закрепления Просветления, он означает Циркуляцию Света. Циркуляция есть Фиксация. Свет есть Созерцание, Фиксация без Созерцания, есть циркуляция без Света. Созерцание без Фиксации есть Свет, без циркуляции! Примите это к сведению!

Главная задача этой главы текста то, что защита Центра важна для Циркуляции Света. В последнем разделе говорилось о том, что человеческое тело есть очень ценный объект, если Первичный Дух является его хозяином. Но когда тело используется сознательным духом, то последний действует на него день и ночь так, что Первичный Дух рассеян и опустошен. Когда он полностью истощается, тело умирает.

Здесь описан метод, с помощью которого сознательный дух может быть подчинен, а Первичный Дух защищен; этого невозможно добиться, если не начать с Циркуляции Света. Можно пояснить это таким примером: чтобы построить прекрасный дом, сначала необходимо заложить замечательный фундамент. Если фундамент прочный – тогда можно продолжать работу, и основа стен будет глубоко и прочно заложена, а опоры и стены возведены. Если фундамент не заложен таким образом, как можно – закончить строительство дома? И метод пестования жизни таков же. Циркуляцию света можно сравнить с фундаментом дома. Когда фундамент дома прочен, как быстро можно строить на нем! Защитить Желтую Середину (хуан-тин) Огнем Духа (ци-хо) – это задача строительства. Поэтому Учитель уделяет особое внимание объяснению метода, с помощью которого можно приступить к Вскармливанию Жизни (ян-шэн), и просит смотреть глазами на кончик носа, опустить веки, смотреть внутрь себя, сидеть спокойно, прямо, поместить Сердце в Центре, в Середине Состояния. Сосредоточение внимания в пространстве между двумя глазами позволяет проникать Свету вовнутрь. Затем дух кристаллизуется и входит в Центр в Середине Состояния. Центр в Середине Состояния есть «Киноварное Поле» внизу, Вместилище Энергии (хуан-тин).

Учитель намекает на эту тайну когда говорит, что в начале занятия (медитацией) надо уединиться в тихом месте, тело должно быть подобно сухому дереву, сердце – остывшей золе. Опустив веки, взгляд направить вовнутрь и очистить сердце и мысли, устранить желания и сохранить семя. Медитируйте ежедневно, сидя со скрещенными ногами. Пусть Свет в обоих глазах остановится; пусть сила слуха кристаллизуется и обоняние будет ослаблено, то есть язык касается неба; пусть дыхание через нос будет ритмичным, а мысли сосредоточены на Темной Двери.

Если не отрегулировать дыхание вначале, то появится страх, что возникнут трудности с дыханием из-за его задержки. Закрыв глаза, следует взять как ориентир точку на переносице, которая находится на расстоянии чуть меньше половины дюйма ниже точки пересечения линии взгляда, там, где на носу есть горбинка. Затем надо начать собирать мысли; уши делают дыхание ритмичным; в теле и сердце ощущаются комфорт н гармония. Глаза должны излучать покой, в течении долгого времени не должно быть ни сонливости, ни возбуждения. Глаза не смотрят вперед, они освещают то, что внутри под опущенными веками. Это место светится. Рот не произносит звуки и не смеется. Губы следует сомкнуть и дышать внутренне. Дыхание – здесь. Нос не ощущает запахов. Обоняние – здесь. Уши не слышат внешних звуков. Слух – здесь. Сердце наблюдает за тем, что происходит внутри. Его внимание – здесь. Мысли не отклоняются наружу; истинные мысли имеют продолжение в себе. Если мысли продолжаются, семя продолжается; если семя продолжается, энергия продолжается; если энергия продолжается, тогда дух будет иметь продолжение. Дух есть мысль; мысль есть сердце; сердце есть огонь; огонь есть Эликсир. Если смотреть на то, что внутри, описанным способом, то чудеса Открывающихся и Закрывающихся Ворот Небесных будут бесконечны. Но более глубокие тайне не могут открыться без установления ритмичного дыхания. Если ученик начинает медитацию и не может удержать мысли в точке между глазами, если он закрывает глаза, но энергия сердца не дает ему возможности взглянуть на пространство энергии, причина, вероятнее всего, в том, что дыхание слитком громко и часто; и остальные беды происходят именно от этого, потому что тело и сердце пытаются усилием пресечь выброс энергии и замедлить дыхание. Если мысли содержатся только в обоих глазах, но дух не кристаллизован в солнечном сплетении (Центр в Середине Состояния) – это похоже на то, как если кто-то поднялся в зал, но не вошел внутрь помещения. В этом случае духовный огонь не разовьется, энергия останется холодной, а истинный результат вряд ли появится.

Поэтому Учитель опасается, что люди, прилагая усилия, будут только сосредоточивать мысли на точке на носу, и не будут думать о том, что надо сосредоточить мысли в пространстве энергии; вот почему он использует сравнение каменщика с отвесом. Каменщик использует отвес только для того, чтобы увидеть, перпендикулярна стена земле или наклонена, а для этого веревка служит ориентиром. Когда каменщик определит направление отвеса, он может начать работу. Но затем он работает со стеной, а не с отвесом. Это понятно. Из этого видно, что сосредоточение внимания между глазами выполняет роль отвеса для каменщика. Учитель упоминает об этом снова и снова, потому что он опасается, что его слова могут быть не поняты. И даже если ученики идут по правильному пути, он опасается, что они могут прервать свои занятия, и поэтому Учитель повторяет несколько раз: «Только после ста дней непрерывной работы – только тогда – Свет станет истинным, только тогда можно начать работать с духом-огнем». Если продолжать в заданной манере, то после ста дней внутри света неожиданно появится точка Подлинного Творческого Света (ян). Ученики должны исследовать это с открытыми сердцами.

4. Циркуляция Света и Установление ритмического дыхания

Учитель Люй-цзу сказал: «Намерение должно осуществляться Сердцем сосредоточенным и не ищущим успеха; успех придет сам по себе. В начальный период освобождения обычно совершают две ошибки, которые есть вялость и рассеянность. Но это можно исправить; Сердце не должно целиком участвовать в дыхании. Дыхание идет от Сердца.1

Что исходит из Сердца, и есть дыхание. Как только Сердце начинает биться, появляется энергия дыхания (ци). Энергия дыхания по происхождению есть трансформированное движение Сердца. Когда наши мысли бегут слишком быстро, они незаметно переходят в грезы, которые всегда сопровождаются углублением дыхания, потому что внутреннее и внешнее дыхание связано, как звук и его эхо. Ежедневно мы производим бесчисленное количество вдохов и имеем равное количество грез. Таким образом, ясность духа (шэнь-мин) истощается подобно тому, как высыхает лес и погибают ясени.

Не следует ли из этого то, что человек не должен иметь образов в своем сознании? Без воображения человек обойтись не может. Можно ли не дышать? Человек не может жить без дыхания. Лучше всего – сделать его лекарством от болезней. Поскольку Сердце и дыхание взаимозависимы, Циркуляция Света должна быть соединена с ритмом дыхания. Здесь свет уха необходим более всего. Есть свет ока и свет уха. Свет ока есть объединенный свет солнца и луны снаружи. Свет уха есть общее семя солнца и луны внутри. Семя, таким образом, есть Свет в кристаллизованном виде.

Свет и семя имеют одинаковое происхождение и различаются только названиями. Поэтому понимание (ухо) и ясность (око) - это один и тот же действующий Свет.

Сядьте, опустите веки и установите глазами ориентир, потом переместите Свет вниз. Если перемещение не получается, послушайте Сердцем дыхание. Не следует стараться слышать ухом вдохи и выдохи. Надо слышать, что дыхание беззвучно. Как только появляется шум, дыхание становится жестким и поверхностным, и тогда оно не способно проникнуть в пространство. В этом случае Сердце требуется сделать легким и незаметным. Чем больше оно отпущено, тем легче оно становится; чем легче оно, тем спокойнее. Внезапно Сердце становится настолько спокойным, что останавливается. И тогда проявляется настоящее дыхание, и в сознании появляется образ Сердца. Если Сердце легкое, то и дыхание легкое, т. к. каждый удар Сердца влияет на энергию дыхания. Если дыхание легкое – легкое Сердце, т. к. движение энергии дыхания воздействует на Сердце. Чтобы успокоить Сердце, надо начать с заботы об энергии дыхания. На Сердце нельзя воздействовать прямо. Поэтому энергия дыхания используется как рычаг, и именно это называется поддержанием сосредоточенной энергии дыхания.

Дети, вам не понятна природа движения? Движение может быть произведено внешними средствами. Это будет просто другим названием мастерства (гун-фу). Можно заставить Сердце биться просто бегом. Но разве нельзя привести его в состояние неподвижности с помощью сосредоточенного покоя? Великие Святые, которые знали, как Сердце и энергия дыхания взаимно влияют друг на друга, нашли простой способ для того, чтобы помочь потомкам.

В «Книге об Эликсире» («Дань-шу» или «Тайная книга сект Золотой Пилюли Жизни»),2 сказано: «Курица может высидеть яйца, потому что ее сердце постоянно слушает». Это – важные магические слова. Курица может высидеть яйца с помощью энергии тепла. Но энергия тепла может только согреть скорлупу яйца; она не может проникнуть в его глубину. Поэтому курица проводит эту энергию внутрь яйца с помощью своего Сердца. Когда Сердце проникает внутрь яйца, туда проникает и энергия, цыпленок получает энергию тепла и начинает жить. Поэтому курица, даже если она иногда встает с яиц, всегда находится в состоянии напряженного вслушивания, и сосредоточенность духа тогда не прерывается. Потому что сосредоточенность духа не терпит прерывания, а энергия тепла не должна прерываться ни днем, ни ночью. И тогда дух пробуждается к жизни. Пробуждение духа совершается благодаря тому, что сначала умерло Сердце. Когда человек может позволить своему Сердцу умереть, тогда Первичный Дух (юань-шэнь) пробуждается к жизни. Убить Сердце – не значит дать ему иссохнуть и угаснуть, но это значит, что оно стало неразделимым и собранным в одно целое. Будда сказал: «Если вы сосредоточиваете свое сердце на чем-то одном – для вас нет ничего невозможного».

Сердце легко убегает, поэтому необходимо укрепить его средствами энергии дыхания. Энергия дыхания легко становится грубой, поэтому она должна быть очищена Сердцем. Когда это сделано, может ли Сердце не сосредоточиваться? С двумя помехами – ленью и рассеянностью – надо бороться спокойной работой, проводящейся ежедневно без перерывов, и успех непременно будет достигнут. Если не сидеть регулярно в медитации, внимание будет часто незаметно рассеиваться.

Осознание рассеяния внимания – это механизм, с помощью которого можно преодолеть невнимательность. Леность, которую человек осознает, и леность неосознанная – очень далеки друг от друга. Неосознанная лень – лень настоящая; осознанная – лень не абсолютная, потому что в ней есть все-таки проблески. Рассеянность идет оттого, что мыслям позволено блуждать, лень происходит оттого, что ум еще не обрел ясности. От рассеянности гораздо легче избавиться, чем от лени. Это – как при болезни: если чувствуешь боль или раздражение, то можно снять их лекарствами, но лень – это болезнь, которую не осознаешь. Рассеянности можно противодействовать, несобранность можно привести в порядок, но лень и инертность тяжелы и темны. Рассеянность и несобранность существуют лишь в малой степени, а в лени и инертности действует только женское начало – anima (по). В рассеянности мужское начало – animus (хунь) еще присутствует, но лень – это царство абсолютной тьмы. Если вы становитесь сонным во время медитации – это следствие лени.

Только дыхание поможет преодолеть лень. Хотя вдох и выдох, которые производятся через нос, неправильны, вдох и выдох правильного дыхания с ними связаны. Во время занятий медитацией надо поэтому, чтобы Сердце всегда было спокойным, а энергия – сконцентрированной.

Как успокоить Сердце? Дыханием. Только Сердце может быть чувствующим вдох и выдох, дыхание не должно быть слышно уху. Если оно не слышно – дыхание легкое, если оно легкое – значит, и чистое. Если оно слышно - энергия дыхания жесткая, если она жесткая – значит, она затруднена; если она затруднена – появляются лень и инертность и хочется спать. Это самоочевидно. Надо понять, как правильно использовать Сердце в процессе дыхания. Это использование без использования (у-вэй). Надо только, чтобы Свет очень мягко коснулся слуха. Это предложение содержит в себе тайный смысл.

Что, значит, дать Свету коснуться? Это – самопроизвольное излучение Света глаз. Глаз смотрит только внутрь, но не вовне. Почувствовать сияние, не глядя вовне, - значит смотреть внутрь; это не имеет ничего общего с реальным смотрением внутрь.

Что значит слух? Это – самопроизвольное слушание Света уха. Ухо слушает только внутренне и не слушает то, что снаружи. Почувствовать сияние, не прислушиваясь к тому, что снаружи, - значит слушать то, что внутри; это не имеет ничего общего с действительным слушанием того, что внутри. Этот вид слуха дает только возможность слышать, что звука нет; этот вид зрения дает возможность видеть только, что формы нет. Если глаз не смотрит вовне и ухо и не прислушивается к тому, что снаружи, они закрываются и склоняются к погружению внутрь. Только тогда, когда смотришь внутрь и вслушиваешься к тому, что внутри, орган не выходит наружу и не погружается внутрь. Таким путем можно избавиться от лени и инертности. Это союз семени и Света, солнца и луны.

Если, поддавшись лени, засыпаешь, надо встать и походить. Когда сознание прояснится, надо сесть и продолжить медитацию. Если есть время утром, можно медитировать в течение того времени, пока горит ароматическая палочка – это лучше всего, после полудня мешают повседневные дела, и поэтому можно легко поддаться лени. Тем не менее, нет необходимости зажигать ароматическую палочку. Но следует оставить в стороне все помехи и спокойно посидеть некоторое время. Со временем вялость и сонливость будут преодолены. Главная мысль этой части текста в том, что самое главное в достижении Циркуляции Света есть ритмическое дыхание. Чем дальше продвигаются занятия, тем глубже становится учение. В процессе циркуляции света ученик должен скоординировать Сердце и дыхание, чтобы избежать лени и рассеянности.

Учитель опасается, что, когда начинающие ученики сядут и прикроют веки, у них могут возникнуть беспорядочные образы, из-за которых Сердце начнет так биться, что будет трудно управлять им. Поэтому он учит тренироваться считать количество вдохов и выдохов и сосредоточивать мысли Сердца для того, чтобы предотвратить вытекание энергии духа. Поскольку дыхание идет из Сердца, причина неравномерного дыхания кроется в беспокойстве Сердца. Поэтому вдыхать и выдыхать надо очень мягко, чтобы невозможно было уловить звук дыхания ухом и только Сердце спокойно считало вдохи и выдохи. Когда Сердце теряет счет – это знак того, что Сердце ушло во внешний мир. В таком случае необходимо привести в равновесие. Если ухо не слушает внимательно или глаза не смотрят на переносицу, часто случается, что Сердце убегает вовне или приходит сон. Это знак того, что ваше состояние становится беспорядочным и апатичным и дух-семя должен быть опять приведен в порядок. Если, прикрыв веки и сориентировавшись на нос, вы неплотно закрыли рот и неплотно сжали зубы, легко может случиться, что Сердце поспешит наружу; тогда надо быстро закрыть рот, сжать зубы. Пять чувств настраиваются по состоянию Сердца, и дух должен обращаться к помощи энергии дыхания так, чтобы Сердце и дыхание стали гармоничными. Таким образом, необходимо ежедневно работать несколько четвертей часа максимум, чтобы привести сердце и дыхание в нужное состояние взаимодействия и гармонии. Затем надо прекратить считать, и дыхание станет ритмичным само по себе. Когда дыхание становится ритмичным, ошибки, связанные с ленью и рассеянностью, со временем также исчезают сами по себе.

Китайский иероглиф «Дыхание» - ся, состоит из иероглифа цзы – «из-за», «от», «само» и иероглифа «Сердце» или «Сознание» - синь. Таким образом, он может иметь значение «идущий из Сердца», «зародившийся в Сердце», но в то же время он описывает состояние «Сердца», находящегося в согласии с самим собой, т. е. успокоенность. - Примечание Р. Вильгельма.

5. Ошибки, совершаемые в процессе циркуляции света

Учитель Люй-цзу сказал: «Ваши занятия будут постепенно становиться концентрированными и совершенными, но до того, как вы достигнете состояния, в котором будете сидеть, как высохшее дерево перед скалой, остается все еще много возможностей для заблуждения, на которые я хотел бы обратить ваше особое внимание. Такие состояния узнаваемы только тогда, когда они лично испытаны. Я перечислю их здесь. Моя школа отличается от буддийской школы йоги (чань-цзун) тем, что в ней есть подтверждающие знаки для каждой ступени пути. Первое, о чем я бы хотел сказать, - это ошибки, а затем – о подтверждающих знаках.

Приступая к осуществлению своего намерения, надо позаботиться о том, чтобы все могло выполняться в удобной, расслабленной манере. Нельзя слишком многого требовать от Сердца. Надо быть внимательным к тому, чтобы Сердце и энергия почти автоматически вошли в согласие друг с другом. Только после этого можно достичь состояния покоя (жу-цзин).

Во время пребывания в этом состоянии покоя должны быть обеспечены правильные условия и правильный срок. Нельзя садиться медитировать между делом. То есть сознание должно быть свободно от пустых забот. Надо отвлечься от всех проблем, остаться наедине с собой, совершенно независимым. Нельзя также концентрировать мысли на правильности проведения процедуры вхождения в медитацию. Такая опасность появляется, когда вы слишком этим озабочены. Я не имею в виду, что вообще не надо об этом заботиться, верный путь лежит посредине между заботой и не-заботой. Если можно достичь бесцельности через цель, значит – цель достигнута.

Теперь можно независимо и спокойно идти своим путем. Кроме того, вы не должны стать жертвой обольщающего мира. Обольщающий мир – это место, где резвятся пять видов темных демонов. Если, например, сосредоточившись, вы думаете в основном о сухом лесе и мертвых ясенях и лишь в малой степени о сияющей весне на Необъятной Земле (Сукхавати), то вы погрузитесь в царство мрака. Там холодная энергия, жесткое дыхание и появляется множество образов холода и распада. Если там задержаться надолго, можно попасть в мир растений и камней. Нельзя также дать сбить себя с пути десяти тысячам ловушек. Это случается, когда вы уже погрузились в состояние покоя, и вдруг одна за другой появляются всяческие нити. Кто-то хочет прорваться сквозь них и не может; а кто-то следует за ними и чувствует, как ему будто бы стало легче от этого. Это значит, что хозяин стал слугой. Если задержаться в этом состоянии надолго, попадешь в мир призрачных страстей. Лучше всего оказаться на Небесах, хуже всего – среди духов-лис.

Такой дух-лис действительно может бродить по горам, наслаждаясь ветром и любуясь луной, цветами и плодами, испытывая отдохновение от близости с коралловыми деревьями и росистой травой. Но после 3-х или 5-ти сотен лет или самое большее пару тысяч лет такого существования его вознаграждение приходит к концу, и он рождается заново в мире суеты. Это все ошибочные пути. Когда человек узнает ошибочные пути, он может приступить к изучению подтверждающих признаков.

Цель этой части текста – обратить внимание на ошибочные пути в процессе медитации, что поможет войти в пространство энергии, а не в пещеру фантазий, являющуюся миром демонов. Это, например, тот случай, если вы садитесь в медитацию и видите пламя огня, или появляющиеся яркие цвета, или приближающихся Бодхисаттв, или богов, или другие подобные видения. Или если вы не можете соединить энергию и дыхание, если жидкость в почках не поднимается, а устремляется вниз, то первичная энергия становится холодной, а дыхание жестким: тогда мягкой энергии Света Необъятной Земли слишком мало, и вы причаливаете к пустынному берегу мира фантазий. Или, если вы сидите в медитации уже долгое время, а мысли роятся в голове, и вы, будучи не в состоянии остановить их, подчиняетесь их ходу и чувствуете себя легче: если это произойдет, вы не должны продолжать медитацию ни при каких обстоятельствах, но должны встать и походить, пока Сердце и энергия опять не сольются в унисон; только тогда можно вернуться к медитации.